ГЛАВА 6. ГРЕХОВНЫЕ СТРАСТИ

Обратившись к Богу, и наведя порядок со внешними отправлениями души и тела, дух наш получает возможность рассмотреть собственную нашу душу изнутри. Такое рассмотрение производится, во-первых, достаточно спокойно, без постоянного зудящего влечения к делам и мыслям суетным, во-вторых, оно совершается при свете Слова Божия и учения Церкви, принимаемых уже духом нашим за единственно верную точку зрения.

Со всею необходимостью вынуждаемся мы признать в своей душе полное расстройство и глубокую испорченность. Различные стороны или виды этой испорченности именуются страстями.

1. Классификация страстей.

Страсти - последствия нашего падения. Падение же состояло в том, что человек возлюбил себя более, нежели Бога. Стало быть, корень всех страстей или их общее содержание - самолюбие. Св. Отцы выделяют три основных его вида: сребролюбие, славолюбие, сластолюбие. В таком разделении они основываются на словах св. ап. Иоанна Богослова о трех искушениях мiра: сластолюбие отождествляя с похотью плоти, сребролюбие - с похотью очей, а славолюбие - с гордостью житейскою.

Существует и иное разделение страстей на восемь главных (можно считать его дальнейшим подразделением трех названных на более конкретные страсти), и все остальные сводятся к этим восьми. Таковы суть: чревоугодие, любодеяние, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость.

Такая классификация предложена подвижниками-душеведами при наблюдении тонких душевных недугов у монашествующих, более или менее внимательных к своей душе и подвизающихся в очищении ее от страстей. Наши страсти грубее и как бы комплексны, т.е. одновременно содержат проявления сразу нескольких главных. Так зависть может включать нечто и от сребролюбия, и от тщеславия, и от уныния, и от печали. Страсть к нарядам и украшениям проистекает и от тщеславия, и от сребролюбия, и от тонкой блудной страсти. А уж такие грубые пристрастия, как к телевизору, к компьютерным и другим азартным играм, к табаку и т.п. - и вовсе несводимы к названным главным душевным недугам.

Основное местопребывание страстей есть наша душа, преимущественно же сердце и воля. Естественная падшая воля человека близка к животной и животолюбива, что означает по сути пленение совокупностью всех страстей самолюбием. Орудием страстей нередко служит и тело, особенно это касается чревоугодия, уныния (лени) и блуда.

2. Краткий обзор главных страстей.

Святитель Игнатий Брянчанинов дает нам перечисление этих страстей с их подразделениями и отраслями. У него мы и заимствуем наше дальнейшее изложение на эту тему, ограничившись лишь краткими добавлениями в скобках. Наиболее серьезный разговор о блудной страсти продолжим отдельно в следующей главе.

1) Чревоугодие.

Объядение, пьянство, нехранение и разрешение (нарушение) постов, тайноядение (вкушение пищи в неустановленное время или без молитвы, для монашествующих - вообще кроме положенной трапезы), лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ее живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности к Богу, Церкви, добродетелям и людям. (Сюда же отнесем пристрастие к теплу, удобству, комфорту, мягкому ложу и сидению и т.п.)

2) Любодеяние.

Блудное разжжение, блудные ощущения и положения души и сердца. Принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них. Блудные мечтания и пленения. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные (содомия, рукоблудие, кровосмешение, всевозможные извращения, которые, видимо, полностью нам и неизвестны).

3) Сребролюбие.

Любление денег, вообще любление имущества, движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышление о средствах к обогащению. Мечтание богатства. Опасения старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, неупование на Его промысл. Пристрастие или болезненная любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. (Модничество). Присвоение чужого. Лихва (займы под проценты). Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.

4) Гнев.

Вспыльчивость, принятие гневных помыслов: мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума. Непристойный крик, спор, браные, жестокие и колкие слова, ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.

5) Печаль.

Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие (трусость), нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него. (Зависть богатым, благополучным, попытка угнаться за ними в стремении к благам житейским).

6) Уныние.

Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитвенному. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение, неблагоговение, праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место, частые выходы из келии, прогулки и посещения друзей (сие преимущественно сказано о монашествующих, а для мiрян можно сказать так: отвращение от одиночества, боязнь остаться наедине с собою, тяга к компании и увеселению в ней, замена компании телевизором или радиослушанием). Празднословие, шутки, кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение, пленение, лишение страха Божия. Ожесточение, нечувствие, отчаяние.

7) Тщеславие.

Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных и суетных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущим века сего (впрочем не само по себе, но) искание успеть в них для приобретения временной земной славы. (Желание через науку познать Премудрость Божию, отыскать свидетельства ее и посрамить тем безбожие и суемудрие, равно и стремление средствами искусства выразить глубокое и верное религиозное чувство едва ли подлежат осуждению сами по себе, хотя, конечно, всегда могут подвергаться искушению тщеславия). Стыд исповедывать грехи свои. Скрытие их перед людьми и отцом духовным. Лукавство, самоооправдание (особенно на исповеди). Прекословие, составление своего разума (или иначе говоря, своего собственного мнения о том, что хорошо, и что дурно). Лицемерие, ложь, лесть. Человекоугодие. Зависть (не тому, что другой больше имеет, а тому, что его больше ценят). Уничижение ближнего. Переменчивость нрава (капризность). Потворство (видимо, чужим страстям). Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские.

8) Гордость.

Презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца, пригвождение их к земному. Хула, неверие, лжеименитый разум. Непокорность Закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям (имелась в виду, естественно, богоустановленная, а не богоборческая власть). Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия, ересь, безбожие, смерть души.

По такому перечню можно внимательно осмотреть свою душу при подготовке к исповеди. Но задача наша не в том, чтобы свои страсти видеть, а в том, чтобы научиться их преодолевать.

3. Борьба со страстями.

Для преодоления страстей в самом их корне требуется постоянное внимание к своей душе, контроль не только своих действий, но и мыслей, и чувств. Требуется постоянно ВНИМАТЬ СЕБЕ, т.е. глядеть на свою душу глазами святых Отцов-аскетов. О страстях и их конкретных проявлениях у Отцов написано много и все это следует постоянно прилагать к душе своей.

Не станем обнадеживать себя сверх чувства реальности: для живущих в мiру такое внимание практически недостижимо. Страсти продолжают жить в нашем сердце, даже если они не проявляются долгое время. Подобрав удобный момент и прикрывшись благовидными оправданиями, они внезапно восстают в душе достаточно сильно и почти непреодолимо. Момент восстания страстей всегда подбирается невидимыми врагами нашими таким образом, чтобы внимание к себе было у нас наименьшим. Живя в мiру и озабочиваясь целым рядом помышлений и чувств, мы не можем сохранить достаточной меры трезвения.

В лучшем случае мы научаемся, согласно поговорке, махать кулаками после драки, т.е. замечать действие страсти в себе только после того, когда дали ей ход и нагрешили. Грех, как вещь смертоубийственная, всегда приносит в душу отрезвляющую горечь, которая бывает полезною, если не доходит до отчаяния.

И все же унывать не должно. Сколько бы раз ни бороли нас страсти, последующее покаяние вещь немаловажная и вовсе не бесполезная. Оно не дает страсти укрепиться в нас полностью. Полное вселение страсти характерно тем, что человек ее в себе не замечает и не признает. Если же он кается в этой страсти, значит, еще не безнадежен, может и исправиться. Поэтому важно какому-нибудь раздражению не перейти в злопамятство, случайному ропоту в долгое уныние, радостному приобретению - в сребролюбие, огорчению по поводу ловкости товарища - в зависть и т.д. Иными словами ни одной вспышке страсти не дать перейти в долговременный душевный пожар. Всему этому помогает покаяние, хотя бы оно было несколько запоздалым.

Покаяние должно быть искренним, чтобы от него рождалась решимость не поддаваться искушению. Затем постепенно придет опыт, показывающий, с чего начинается и как продолжается действие страсти. Эти решимость и опыт развивают в нас внимание к себе. Внимающий же недоступен действию вражию, пока сохраняет внимание: он легко заметит и отсечет всякий прилог страсти, пока тот еще легкий, пока с ним легко справиться.

Хороший способ для воспитания внимания - аскетическое чтение. Книги Отцов- аскетов можно перечитывать и раз, и другой, и третий. Глупая книга скучна со второго раза, а слова подвижников-душеведов каждый следующий раз будут пониматься все глубже, по мере роста собственного духовного понимания. А главное, пока у нас свежо в памяти прочитанное учение о страстях, мы более внимательны. Поэтому, если мы год и другой не берем в руки такой книги, то запускаем душу свою и уже не только поддаемся внезапным нашествиям страстей, но и каяться в них по-настоящему забываем, ограничиваясь крайне сухим перечислением того, что знаем за собою - и то в лучшем случае.

У св.Отцов о страстях говорится очень много, и сказано это теми, кто страсти победили, а потому и познали их. Наше же познание страстей идет с другого конца: мы знаем, как страсти побеждают нас, как тиранят душу. В этом главное наше отличие от Отцов и потому мы уступим слово им, ограничившись лишь сказанным. Ведь у нас составляется лишь предисловие к аскетике.

Подробно задержимся лишь на аскезе пола, поскольку св.Отцы в отличие от нас обычно обращались к монашествующим.