Версия для печати

Об отношении РИПЦ к сергианско-экуменической МП

(к вопросу о чиноприеме бывших клириков МП)

В начале 1990-х гг. в РПЦЗ была установлена практика принятия клириков МП через публичное покаяние, то есть покаяние приносилось не только на исповеди, но и с амвона храма, часто перед собственной паствой. Кающийся клирик перед службой выходил на амвон, перед всей паствой становился на колени и публично каялся в своем соучастии в отступлениях МП. Очень часто вместе со своим батюшкой каялась и вся его паства. И это был поистине акт всенародного покаяния и одновременно Торжества Православия. Такой покаянный акт укреплял людей в Истине, делал их выбор осознанным, утверждая его конкретным действием. После этого редко у кого возникало сомнение в правильности сделанного выбора или желание возвратиться обратно в МП. Практика принятия переходящих из патриархии через публичное покаяние возникла после того, когда в 1991 г. Архиепископ Лазарь (Журбенко) обратился к Собору РПЦЗ с предложением ввести чин приема из МП, поскольку этот вопрос в России сделался актуальным. Для переходящих из МП, по предложению Вл. Лазаря, Зарубежным Синодом был принят Чин приема обновленцев, существовавший в Российской Церкви в 20-е годы. 

К сожалению, эта благочестивая практика принятия клириков МП со временем была утрачена. Сегодня она применяется в очень сокращенном виде, когда акт публичного покаяния, исповедания веры и отречения от отступлений МП заменяется лишь келейной исповедью. Церковный народ не является соучастником покаянного акта, да и сами переходящие клирики такой покаянный акт, как показало время, часто воспринимают формально. Ведь одно дело пасть на колени перед паствой и покаяться в собственном многолетнем соучастии во лжи, и другое дело – келейно (тайно) исповедать это лишь перед одним архиереем, о чем паства в большинстве случаев никогда так и не узнаёт.

По этой причине практика публичного покаяния клириков, переходящих из МП и других неканонических юрисдикций, в РИПЦ должна быть обязательно восстановлена, и исполнять ее требуется неукоснительно.

Другой немаловажный момент: принимаемый из МП клирик в обязательном порядке должен проходить испытательный срок от года (не менее года) до трех лет (в зависимости от ситуации). При этом в течение испытательного срока клирик должен нести епитимию как знак покаяния за соучастие (хотя бы и невольное) в отступлениях МП. Также епитимия нужна для напоминания о том, что покаяние должно быть ежедневным и действенным, а не разовым и формальным, лишь в момент принятия клирика под омофор РИПЦ.

Таким образом, акт публичного покаяния, длительный испытательный срок и несение епитимии должны стать обязательным условием принятия клириков из МП в общение с РИПЦ, как это было еще 16 лет назад.

Помимо этих трех обязательных условий, сегодня остро встает вопрос о необходимости совершения над клириками МП, переходящими из сергианско-экуменического раскола, чина хиротесии для восполнения Истинной Церковью их рукоположений.

Об этом, в частности, постановило Епархиальное собрание духовенства и монашествующих Одесско-Харьковской Епархии РИПЦ 15/28 декабря 2006 года.

Этот непростой вопрос требует детального рассмотрения.

Прежде всего, необходимо уяснить, чем является “сергианство” и порожденная им современная Московская патриархия.

Для канонического разрешения сложных и спорных вопросов Церковь всегда прибегала к авторитету Святых Отцов. Для нас в данном случае непререкаемым авторитетом являются Святые Новомученики и Исповедники Российские, которые своею кровью запечатлели преданность Истинной Церкви Христовой и Ее Божественному Основателю.

Вот лишь несколько высказываний Свв. Новомучеников и Исповедников Российских о сергианстве:

Св. Новомученик Архиепископ Серафим (Самойлович) Угличский: «Митр. Сергий повинен в тяжком грехе увлечения малодушных и немощных братий наших в новообновленчество».

Катакомбный Епископ А.: «Мы отказываемся от молитвенного и церковно-канонического общения с Московской патриархией по тем же самым причинам, по каким отказались иметь такое общение с обновленцами в 1922 г.».

Св. Новомученик Епископ Максим (Жижиленко) Серпуховский: «Митр. Сергий является не кем иным, как продолжателем так называемого “обновленческого” движения, только в более утонченном и весьма опасном виде».

Св. Новомученик Епископ Алексий (Буй) Воронежский: «Своими противными духу Православия деяниями митрополит Сергий отторгнул себя от единства со Святой, Соборной и Апостольской Церковью».

Св. Новомученик Епископ Павел (Кратиров): «Митр. Сергий попрал не внешнюю сторону, а самое внутреннее существо церковного Православия. Ведь “осанна” Христу и Антихристу, исполняемая сейчас в христианских храмах, касается самой сущности христианской веры и представляет собою явную апостасию – отпадение от веры, богоотступление».

В отношении к сергианству Свв. Новомученики и Исповедники единодушны: они его характеризуют не иначе как «новообновленческий раскол». И нам, чадам Русской Истинно-Православной Церкви, канонической наследницы Катакомбной Церкви, необходимо относиться к сергианству как к «новообновленческому расколу».

В проекте Деяний тайного собрания ссыльных соловецких архиереев, составленном Священномучеником Архиепископом Серафимом (Самойловичем) Угличским и датированном 17 декабря 1933 г., сказано:

«Объявляем м. Сергия, нарушившего чистоту православной веры, исказившего догмат о Спасении и о Церкви, учинившего раскол и произнесшего хулу на Церковь Христову и на Ея исповедников, а в расточении Церкви и хулу на Духа Святого, лишенным молитвенного общения с нами и со всеми православными епископами Российской Церкви, предаем его церковному суду с запрещением в священнослужении. Епископы, единомышленные с м. Сергием, принимаются нами в молитвенное и каноническое общение по чиноприему из обновленчества» (Цит. по: Шкаровский М.В. Судьбы иосифлянских пастырей. Иосифлянское движение РПЦ в судьбах его участников. Архивные документы. – СПб: Сатис, 2006. – С. 542).

 Этот документ для нас особенно ценен и авторитетен потому, что он был составлен самими Новомучениками, основателями Катакомбной Церкви, которые собственными страданиями и мученической смертью засвидетельствовали верность Истине.

Из высказываний Свв. Новомучеников очевидно, что сергианство – это своеобразное продолжение ереси обновленчества, поэтому при решении вопроса об отношении РИПЦ к сергианству и к МП особенное внимание следует уделить тому, какие канонические определения вынесла Российская Церковь об иерархии и священнодействиях обновленцев. 

23 ноября/6 декабря 1922 г. Св. Патр. Тихон анафематствовал обновленчество и созданное им «Высшее церковное управление как учреждение антихриста, в нем же суть сыны противления Божественной Правде  и церковным святым канонам».

Выдающийся иерарх РПЦЗ, Архиепископ Вашингтонский и Флоридский Никон (Рклицкий) в известной речи о Св. Патриархе Тихоне, сказанной в Синодальном зале в Нью-Йорке 24 марта/6 апреля 1975 г., приводя текст Послания Патриарха Тихона об анафематствовании обновленческого раскола и его самочинного ВЦУ, говорил:

«Мы приводим это послание потому, что современная Московская патриархия в своих отношениях к советской власти, в международных отношениях с богоборческим движением, в своем управлении ее представителями безбожной власти и, может быть, еще кое в чем идет по пути “Живой Церкви”».

Как пояснял Вл. Никон, Московская патриархия является прямой наследницей обновленчества, преданного Св. Патр. Тихоном анафеме. Особого внимания заслуживает то, что анафеме, то есть отлучению от Церкви, были преданы не только обновленческие идеологи и вожди, но и «все, имеющие с ними какое-либо общение», то есть обновленческая иерархия и все, принявшие от нее рукоположения или присоединившиеся к ней, как видно из самого текста Патр. Тихона.

Был и ряд других, более поздних определений Патр. Тихона и Священного Синода Российской Церкви об обновленчестве: Послание Патриарха от 23 июля/05 августа 1923 г. о недействительности обновленческих священнодействий, Постановление №160 от 07/20 декабря 1923 г. о запрещении в священнослужении обновленческой иерархии и о чиноприеме их в Православную Церковь и др.

Поясняя, что такое анафема в точном смысле слова, по учению Православной Церкви, Святитель Феофан Затворник пишет: «Смысл анафемы тот, что подвергшийся ей извергается из Церкви, и становясь вне ее, не только лишается благодати ее, но и подвергается всем безблагодатиям, кои вне ее». А известный сербский канонист Епископ Никодим (Милаш), на основании святоотеческого учения, говорит, что под словом анафема всегда необходимо «разуметь окончательное отлучение от Церкви».

Сегодня, по прошествии восьми десятилетий трагической русской истории, глядя на современные деяния Московской патриархии, мы можем с уверенностью сказать, что характеристика сергианской Московской патриархии как «новообновленческой ереси и раскола», данная МП большинством Святых Новомучеников и Исповедников Российских, не была лишь жестким апологетическим определением. Сама жизнь показала, что Новомученики смотрели вглубь явления, видели духовную суть сергианства как продолжения и развития обновленческой ереси. Осмелимся предположить, что поскольку Московская патриархия является порождением «новообновленческого раскола», то анафема Патриарха на обновленчество, по учению Свв. Новомучеников и Исповедников Российских, распространяется и на нее.

Также нельзя забывать, что на Московской патриархии по сей день лежит анафема Св. Патриарха Тихона и Всероссийского Поместного Церковного Собора 1917-1918 гг., наложенная на богоборческую советскую власть и на всех, сотрудничающих с ней. Это авторитетное определение Высшей Церковной Власти в Русской Церкви никогда и никем, даже самой Московской патриархией, не было оспорено, и никогда и никем не было предпринято попыток отменить эту анафему. Снять ее может только равноценный, законный Поместный Собор всей полноты Русской Церкви.

Характеризуя духовную сущность сергианства, выдающийся иерарх РПЦЗ Архиепископ Виталий (Максименко) подчеркивал, что «это не личный грех того или иного иерарха, а коренной грех Московской патриархии, утвержденный, провозглашенный, связанный присягой пред всем светом, так сказать, “догматизированный апостасис”».

Как ни прискорбно, но МП как «новообновленческий раскол», порожденная возникшим в 1927 г. сергианством, с годами не только не исправилась, не только не покаялась в своем отступлении от чистоты Истинного Православия, но еще более укоренилась в этом своем отступлении. На сегодня мы наблюдаем в МП процесс догматизации сергианства (по определению Епископа Григория /Граббе/) как «особого подвига служения» и «святости», что уже близко к экклезиологической ереси. Возникнув как раскол, сергианство неуклонно шло по пути искажения православного вероучения. Как следствие, в среде МП развились не только прообновленческие и модернистские тенденции, но и соборно была утверждена новая «всеересь экуменизма» (определение Митрополита Виталия): в 1961 г. Архиерейский Собор МП принял решение о вступлении в еретический экуменический так называемый «Всемiрный совет церквей» (ВСЦ), в результате чего сергианские иерархи стали публично молиться совместно с католиками, протестантами, монофизитами и даже язычниками, иудаистами и мусульманами. В качестве примера можно привести недавнее, состоявшееся в начале октября нынешнего года, совместное моление патриарха МП Алексия II и иерархов и клириков Московского Патриархата с католическим архиепископом Парижа Андре Вен-Труа XXIII и иерархами и священнослужителями католической церкви в соборе Парижской Богоматери.

 Экуменизм в МП до сих пор не осужден, и она продолжает официально пребывать в еретическом экуменическом ВСЦ, даже несмотря на протесты части своего духовенства и мiрян. Не осуждено в МП, как уже говорилось, и сергианство, которое не только продолжает сохраняться, но приобретает в МП все более и более нездоровые формы. Дело дошло до того, что в МП уже всерьез заговорили о канонизации ересиарха Сергия Страгородского.

Как писал в 1948 г. православный исповедник и богослов проф. Иван Андреев: «Отпадение какой-либо церкви от Истины и превращение ее в “синагогу сатаны” – это ступенчатый процесс. Но что Советская церковь вступила на путь, который ведет ее к этой “синагоге”, не может вызывать никакого сомнения».

«Советская церковь нарушила не только святые каноны. Она попрала и основной догмат Православия – ДОГМАТ О ЦЕРКВИ. Ведь разве к Советской церкви, после всех ее “дел” и “слов” (а “слова” Церкви это ее “дела”) применимы слова св. догмата: “Единая, святая, соборная и Апостольская Церковь”? Не звучит ли это теперь кощунством? Ибо нет в ней ни единства, ни святости, ни соборности, ни Апостольского духа. Не целостное единство, а суммарный конгломерат; не духовный организм “тела Христова”, а лишь формальная церковная организация, в которой нет и намека на святость (ибо святость и принципиальная ложь – несовместимы), ни, главное, Апостольского духа любви и ревности к чистоте и правде – вот что собою представляет нынешняя “советская церковь”» (Андреев И.М., проф. Благодатна ли советская церковь? Джорданвилл. 1948, с. 7.)

«...Мы, православные русские люди, не предрешая окончательного суда над советской церковью, суда, который по “произволению” Св. Духа вынесет в свое время Русский Православный Собор, должны ясно и определенно сказать: от какого бы то ни было общения с советской церковью мы ОТКАЗЫВАЕМСЯ, ибо сомневаемся в ее благодатности» (Андреев И.М., проф. Цит. соч., с 22).

Это писал в 1948 г. исповедник Церкви Катакомбной, а на то время уже преподаватель и богослов Свято-Троицкой семинарии РПЦЗ в Джорданвилле проф. И.Андреев.

Если еще в 1948 г. проф. И.Андреев так рассуждал об МП, то что же мы скажем теперь, когда с 1961 г. МП активно участвует в экуменическом движении, и ее отступления от Православия с каждым годом усугубляются? МП своим соборным волеизъявлением, вступив во “Всемiрный совет церквей”, определила себя теперь не только как «новообновленческий раскол», но и как еретическое сообщество.

Архиерейский Собор РПЦЗ в 1983 г. о ереси экуменизма постановил:

«Тем, иже не различают истиннаго священства и таинств Церкви от еретических, но учат, яко крещение и евхаристия еретиков довлеет для спасения, и тем, иже имут общение с сими еретиками или способствуют им, или защищают их новую ересь экуменизма, мнящею братскую любовь и единение разрозненных христиан быти: Анафема!»

Таким образом, помимо анафем Св. Патр. Тихона на обновленчество и сотрудников богоборческого советского режима, Московская патриархия с 1983 г. подпала и под соборную анафему на ересь экуменизма, к которой причастны все без исключения пребывающие в МП, независимо от их личной позиции. Ведь Церковь – это единое Тело, где нельзя отделить один член от другого, и где все духовно ответственны за всех. Посему даже противники сергианства и экуменизма через поминовение и литургическое общение со своими архиереями-еретиками (во главе со лже-патриархом) становятся с ними единым целым. Так учит Святая Церковь устами Свв. Отцов: «С теми, кто делает вид, что исповедует звук Православной веры, но находится в союзе с теми, кто держится других мнений, и не внемлет предостережениям, продолжая упорствовать, вы не только не должны иметь общения, но даже не должны называть их братьями» (Св. Василий Великий).

Являясь вместе с РПЦЗ частью Русской Поместной Церкви и исповедуя истинно-православную экклезиологию, РИПЦ следует всем православным соборным решениям РПЦЗ, включая и анафематствование ереси экуменизма.    

Поскольку с момента провозглашения анафемы на ересь экуменизма в МП так и не произошло исправления и отречения от заблуждений, а сама она до сих пор пребывает в составе экуменического так называемого “Всемiрного совета церквей”, перед Русской Истинно-Православной Церковью с новой остротой встает вопрос о необходимости определить чин принятия клириков из сергианско-экуменического «новообновленческого раскола» МП. В прошлом, как уже отмечалось выше, в нашей Церкви существовала практика принятия таковых клириков через чин покаяния и исповедания истинной православной веры, как это было принято в РПЦЗ.

Однако из истории Церкви и постановлений Вселенских Соборов мы знаем, что в случае упорной и длительной нераскаянности различных еретических и схизматических сообществ и укоренения их в грехе, с годами к ним начинали применяться более строгие канонические меры. Если поначалу к ним проявлялась максимальная икономия, то впоследствии такое отношение часто пересматривалось и требования становились более строгими, вплоть до применения акривии.

Этот принцип применим в настоящее время и к МП. Если в 60-70-е гг. ХХ ст. в МП еще оставались архиереи старой преемственности, которые были рукоположены законными архиереями Российской Церкви, то, начиная с 70-х гг., их постепенно сменило новое поколение архиереев, чуждых традициям Православной Русской Церкви и в большинстве своем откровенных ставленников и служителей богоборческого антихристианского режима и еретиков, подобных нынешнему патриарху. Именно эта «новая формация» ныне прочно занимает в МП все руководящие иерархические посты. Это уже качественно иная иерархия, даже по сравнению с иерархией МП 50-х – 60-х гг. В большинстве своем это не только нравственно порочные личности, получившие сан в результате симонии или по требованию безбожных властей, но и откровенные еретики, а то и вовсе безбожники, не верующие в Св. Троицу, действительность Таинств Церкви и исполняющие православные обряды только для масс. Подобное явление сегодня в МП поголовное, и эта ситуация все более и более усугубляется. Теперь МП и Зарубежную Церковь разложила своим тлетворным влиянием.

В связи с таким укоренением духовно-нравственного разложения в МП, когда надежд на ее исправление и покаяние больше нет, приходится в духе учения Свв. Отцев употреблять и более строгие канонические требования к клирикам этого отступнического еретического сообщества.

Как уже отмечалось, с годами Вселенские Соборы пересматривали свои суждения о еретических и схизматических сообществах, вынося более строгие определения о чиноприеме из них.

Рассмотрим, как Св. Церковь подходила к разрешению подобных вопросов в разные времена.

Как свидетельствовал Св. Киприан Карфагенский, в его время не существовало сомнения относительно способа приема еретиков, когда-то крещеных в кафолической Церкви. Это были заблудшие овцы, которые возвращались в матернее лоно, и которых пастырь принимал через возложение рук. Куда сложнее оказалось еще в первые века христианства определиться в вопросе о приеме тех, кто обратился в христианство из язычества не в кафолической Церкви, но в еретической или схизматической, где и было принято крещение. Как показывают крещальные споры времен Св. Киприана Карфагенского и Стефана Римского, по этому вопросу в Церкви издревле существовало две практики приема еретиков: через таинство крещения и через возложение рук епископа, то есть хиротесию.

Множество случаев из церковной истории свидетельствует, что Св. Церковь не имеет единого на все времена соборного законоположения о действительности или недействительности таинств еретиков и схизматиков. Вопрос о действительности таинств, совершенных вне истинной Православной Церкви, Свв. Отцами разре­шался не в общем порядке, а в каждом конкретном случае отдельно. Поэтому в соборных постановлениях мы не находим единого на все случаи жизни решения вопроса о приеме в Церковь еретиков и схизматиков, а только постановления, касающиеся вполне конкретных случаев и конкретных ересей или расколов. Нередко случалось, что соборными постановлениями признавались таинства настоящих еретиков и отвергались таинства раскольников. При этом Святыми Отцами признавались таинства не у всех еретиков и схизматиков, а лишь у некоторых. И, опять же, с годами такое положение не только не послаблялось, но, если отпадение от Церкви со временем усугублялось, то к таким группам часто применялись еще более строгие канонические меры.

Так, скажем, Постановлением I Никейского Собора (325 г.) в 8-м правиле определяется, как должны приниматься в кафолическую Церковь «кафары» («чистые»), под которыми Собор разумеет новациан: «О именовавших некогда самих себя чистыми, но при­соединяющихся к кафолической и апостольской Церкви, благоугодно святому и великому собору, да по возложении на них рук пребывают они в клире. Прежде всего, надлежит им письменно исповедати, яко прилепятся и последовати будут определениям кафолическия и апостольския Церкви, то есть будут в общении церковном и с двоеженцами, и с падшими во время гонения, для которых и время покаяния установле­но, и срок прощения назначен. Надобно, чтобы они во всем последовали определениям кафолическия Церкви».

Из текста правила ясно, что в нем говорится о приеме в Православную Церковь через хиротесию новацианских клириков, а не во­обще всех новациан. Собор определяет, что они остаются в клире и что на них должны быть возложены руки («по возложении на них рук»), то есть должны быть совершены хиротесии. Таким образом, Никейский Собор предписал принимать новацианских клириков не просто через покаяние, но также и через воз­ложение рук (хиротесии).

В то же время, скажем, Трулльский Собор (692 г.) от приходящих в Церковь из откровенных ересей несторианства и монофизитства требовал одного только свидетельства, что они признают православное учение и осуждают учения еретические, от которых отрекают­ся. В этом постановлении нет даже упоминания о возложении рук, как в 8-м правиле Никейского Собора.

Это особенно обращает на себя внимание, потому что новацианство было тем, что мы теперь называем схизмой, или расколом, тогда как несторианство и монофизитство догматически отличались от православного учения, и они соборно были осуждены как еретические учения. И несториане, и монофизиты были самыми опас­ными противниками Православия в Римской империи того времени и вели жестокую борьбу с Церковью. Осуждая не только сторон­ников этих ересей, но и всех сочувствующих им, церковная власть все же постановляет принимать этих ерети­ков через простое «рукописание», признав тем самым действительность таинств, совершаемых в их общинах.

В то же время Никейский Собор 19-м правилом опреде­лил, чтобы последователи Павла Самосатского при приеме в кафолическую Церковь были вновь крещены: «О бывших павлианами, но потом прибегнувших к кафолической Церкви постановляется определение, чтобы они все вообще вновь крестимы были». Предписание Собора, чтобы последователи Павла Самосатского были перекрещиваемы, означает непри­знание со стороны Собора действительности их крещения как таинства. Все, что известно об учении Павла Само­сатского, не позволяет сделать предположение, что в его общинах крещение совершалось иначе, чем в кафоличе­ской Церкви. Афанасий Великий свидетельствовал, что они употребляли при крещении тринитарную формулу. Однако сам Св. Афанасий отвергал таинство крещения павлиан на том основании, что они вкладывали в крещальную формулу неправославную трактовку.

Вот еще один характерный пример. 95-е правило Трулльского Собора, следуя 7-му правилу Константинопольского Собора, упоминает еще об одной группе еретиков, таинство крещения у которых при­знается действительным, но остальные таинства считаются недействительными. Поэтому еретики этой группы прини­маются в кафолическую Церковь через мvропома­зание: «Ариан, македониан и новатиан, именующих себя чистыми и лучшими, четыренадесятидневников, или тетратитов, и аполлинаристов, когда они дают рукописание и про­клинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует святая Божия кафолическая и апостольская Церковь, при­емлем, запечатлевая, то есть помазуя святым мvром, во-первых, чело, потом очи и ноздри и уста и уши и запечатле­вая их, глаголем: Печать дара Духа Святаго».

Если принимать во внимание принцип, при котором большей снисходительности, при приеме в Церковь, заслуживают те группы, в которых не нарушено догматическое учение Церкви, то, конечно, наибольшее право на применение икономии имели бы новациане и четыренадесятники. О последних даже Епифаний свидетельствовал, что они остаются православными. Тем не менее, и новациане, и четыренадесятники Трулльским Собором объе­динены в одну группу с арианами, тогда как до этого правила Никейского Собора допускалась по отношению к новацианам максимальная икономия.  

Из этих исторических примеров следует, что Соборы каждый раз обсуждали конкрет­ные случаи приема из конкретных групп еретиков и схизматиков в Церковь, и по поводу именно этих отдельных случаев выносили свои новые решения, а не применяли готовое принципиальное решение. Поэтому постановления Соборов однозначно приложимы только к тем случаям, о которых в них говорится прямо, а не ко всем вообще.

При обсуждении приема еретиков и схизматиков в Церковь Соборы предварительно детально ис­следовали каждое конкретное течение или группу, определяли (в том числе и пересматривали) свое отноше­ние к ним и только затем выносили поста­новление относительно способа приема из соответствующей группы еретиков или схизматиков. При этом, как мы можем видеть, принимались во внима­ние не только их учения, но и особенности текущего момента церковной жизни. Правила чиноприема призваны не усложнить, а, напротив, облегчить переход заблудшего в истинную Церковь, как и все вообще церковные каноны и уставы по сути предназначены для облегчения нашего спасения, для более удобного шествования по пути, ведущему в Небесное Царство. Это дело домостроительства Божия. Поэтому и невозможно существование одного правила чиноприема на все случаи жизни. Одним раскольникам или еретикам для глубокого покаяния при переходе в истинную Церковь необходимы и длительная епитимия, и мvропомазание, и хиротесия, и даже, может быть, второе, то есть истинное, крещение. Для других, возможно, достаточно только покаяния. Таким образом, помимо верности догматам Церкви и правильности совершения таинств, важно учитывать конкретную историческую ситуацию и глубину покаяния у переходящего из ереси. Особенности исторической ситуации могут заключаться в степени распространения ереси, ее разлагающего влияния на людей, ее укоренения в данном сообществе и т.п. Этим только можно объяснить, почему Соборы в одних случаях проявляли максимум сни­сходительности при приеме в Церковь еретиков, учение ко­торых значительно отличалось от учения кафолической Цер­кви, и крайнюю строгость по отношению к схизматикам, которые почти ничем не отличались по своему учению от Православной Церкви. Этим объясняется, видимо, и то, что сами решения относительно приема одних и тех же еретиков или схизматиков могли изменяться от Собора к Собору, несмотря на все уважение, которым пользовались прежние соборные решения.

Так, Никейский Собор (325 г.), как мы видели, предписал принимать новациан через возложение рук епископа (хиротесию), но уже Трулльский Собор (692 г.) постановил принимать их через таинство мvро­помазания. Как раскол по отношению к Церкви новацианство оставалось одним и тем же и в начале IV века, и в VII веке. Однако, новацианство за эти годы не только не стало ближе к Церкви, но с годами еще более усугубилось в своем отдалении и отпадении от Нее. Поэтому в VII веке правило о приеме новациан было сделано более строгим.

Мы дали обзор способов чиноприема из ересей и расколов времен Вселенских Соборов. Ереси и расколы более позднего времени заслуживают особого рассмотрения.

Как известно, церковная власть уже более 1000 лет испытывала и испытывает затруднения для определения способа приема в Православную Церковь еретиков и схизматиков, появившихся после Седьмого Вселенского Собора. Эти затрудне­ния еще раз свидетельствуют об отсутствии единого на все времена решения, вопреки всем утверждениям школьного богословия. Наиболее показательным в данном случае является вопрос о приеме католиков в Православную Цер­ковь. Общеправославных постановлений по этому предмету нет. Каждая Поместная Церковь решала и решает этот вопрос самостоятельно, в силу сложившихся местных традиций, практики и исторической ситуации. Более того, не только решения разных Поместных Церквей не совпадают между собой, но даже решения одной и той же Поместной Церкви не раз испытыва­ли существенные изменения.

В XI веке вопрос о приеме католиков, вероятно, практически не ставился, а если ставился, то не вызывал затруднений, так как были еще живы воспоминания о преж­нем церковном единстве. В XII веке положение начало изменяться. Как пока­зывают ответы Вальсамона Марку Александрийскому, в церковных кругах ставился вопрос, при каких условиях католики могут принимать участие в Евхаристии. Вальсамон считал, что для приема католиков в общение достаточ­но их отказа от учений, не соответствующих Православной Церкви. Наряду с этим существовало другое мнение, ко­торое требовало приема их в Православную Церковь через мvропомазание. В 1484 году при патриар­хе Симеоне Константинопольский Собор постановил принимать католиков в Православную Церковь без повторного крещения через мvропомазание и отречение от заблуждений.

В XVIII веке этот порядок изменяется. Постановление Константинопольского Собора при патриархе Кирилле (1756 г.) требует перекрещивания латинян (обливанцев), как и вообще всех ерети­ков.

В Русской Церкви порядок приема из инославных веро­исповеданий также подвергался неоднократным изменениям. Московский Собор 1620 года постановил принимать латинян и униатов посредством перекрещивания, но уже через несколько десятков лет другой Московский Собор 1657 года постановил принимать латинян без повторного крещения, а крещение кальвинистов и лютеран признал недействительным. Наконец, Большой Московский Собор 1667 года на основании постановления Константинополь­ского Собора 1484 года утвердил практику присоединения католиков без повторного крещения. Постановление Кон­стантинопольского Собора 1756 года не повлияло на постановление Большого Московского Собора, вследствие чего в Греческой и Русской Церквах возникли различные практики при­ема лиц из инославных конфессий. В то время как Греческая Церковь прини­мала католиков и всех лиц, ранее принадлежавших к инославным вероисповеданиям, через таинство крещения, Русская Цер­ковь принимала без повторного крещения и через совершение над обратившимися таинства мvропомазания. 

Как Греческая, так и Русская Церковь для обоснова­ния своей практики ссылались на 95-е правило Трулльского Собора, так как в нем действительно указаны способы приема в кафолическую Церковь через крещение, мvропомазание и покаяние. Однако в этом правиле не говорится, какой из этих способов надо применять к перешедшим от католиков или лицам, ранее принад­лежавшим к другим течениям. Правило действи­тельно только по отношению к тем еретикам, которые в нем прямо указаны, так как в нем не имеется принципиального решения о приеме еретиков в Церковь.

Таким образом, различия в традициях и практике Греческой и Русской Церквей остались до сего дня, не мешая при этом каноническому общению между ними. Так, в то время, как в Греческой Церкви уже несколько столетий перекрещивали приходящих из католичества, Русская Церковь приняла из лютеранства только через покаяние, даже без мvропомазания, Царицу Александру Феодоровну и ее сестру Великую Княгиню Елизавету Феодоровну. Этот факт ни в коем случае не умаляет подвига святости Святых Мучениц, за веру Православную пострадавших. Торжество их прославления в лике Свв. Новомучеников и Исповедников Российских состоялось на Архиерейском Соборе РПЦЗ под председательством Блаженнейшего Митрополита Филарета (Вознесенского) в 1981 г. Это лишь в очередной раз подтверждает возможность сосуществования в Православии различных поместных практик и традиций, которые не обязательно могут совпадать в различных Поместных Церквах, пребывающих в евхаристическом и каноническом единстве между собою. Правда, известен ряд частных случаев, произошедших в последнее время, когда некоторые греческие ревнители, впадая в крайность, стали отказываться признавать святость Св. Царственной Мученицы Александры и ее сестры Св. Мученицы Елизаветы, ссылаясь на то, что над ними не было совершено ни перекрещивания, ни мvропомазания. Оставим этот суд на их совести.

По обсуждаемому вопросу могут быть различные частные мнения, как это бывало и среди Святых Отцов. Однако последнее слово всегда принадлежит соборному разуму Церкви.

Так, даже Св. Василий Великий, разделяя мнения Св. Киприана Карфагенского и Фирмилиана Кесарийского относительно недействительности таинства крещения раскольников и богословски обосновывая это мнение, тем не менее, соглашается с соборным определением большинства Отцов: «Поелику некоторым в Асии решительно угодно было ради назидания многих принятие крещения их, то да будет оно приемлемо» (1-е правило Василия Великого).

Подобно вышеприведенному примеру и мы можем в своих частных суждениях признавать или не признавать действительность таинств МП, однако при этом должно памятовать, что сами мы не можем выносить окончательный вердикт в столь сложном и ответственном вопросе, ответ на который правомочен дать лишь законный Поместный Собор.

Поскольку РИПЦ является не полнотой Поместной Русской Церкви, но лишь частью некогда единой Русской Церкви, Архиерейский Синод РИПЦ не может выносить окончательное суждение о благодатности или безблагодатности таинств МП. Продолжая традиции и экклезиологию РПЦЗ, мы признаем действительность определения Архиерейского Собора РПЦЗ под председательством блаженной памяти Митрополита Филарета (Вознесенского) от 12/25 сентября 1974 г., которым было установлено: «Относительно вопроса по поводу присутствия или отсутствия благодати у новостильников (экуменистов – авт.) РПЦЗ не считает себя или любую другую Поместную Церковь имеющей полномочия делать заключительное решение, так как категорическая оценка в этом вопросе может быть сделана только должным образом созванным, компетентным Вселенским Собором, с обязательным участием свободной (катакомбной, – авт.) Церкви России». 

В контексте этого определения Архиерейского Собора РПЦЗ частично применимы и пояснения одного из отцов-основателей Катакомбной Церкви в России, Священномученика Митрополита Кирилла (Смирнова, +1937) Казанского, законного главы Русской Церкви по Завещанию Св. Патр. Тихона. Так, Священномученик Кирилл писал: «Таинства, совершаемые сергианами, правильно рукоположенными во священнослужители, являются несомненно Таинствами спасительными для тех, кто приемлет их с верою, в простоте, без рассуждений и сомнения в их действенности и даже не подозревающих чего-либо неладного в сергианском устроении Церкви». Но в то же время Свят. Кирилл отметил, что «они служат в суд и осуждение самим совершителям и тем из приступающих к ним, кто хорошо понимает существующую в сергианстве неправду и своим непротивлением ей обнаруживают преступное равнодушие к поруганию Церкви. Вот почему православному епископу или священнику необходимо воздерживаться от общения с сергианами в молитве. То же необходимо для мiрян, сознательно относящихся ко всем подробностям церковной жизни» (Л. Регельсон, «Трагедия Русской Церкви», Париж, 1977 стр. 495; переиздана в Москве в 1995 г.).

Это было сказано Свщмч. Кириллом в начале 1930-х гг. Однако, ряд источников свидетельствует, что к концу жизни Свт. Кирилл, видя нераскаянность митр. Сергия и его последователей, более строго стал относиться к сергианству, фактически разделив точку зрения Священномученика Иосифа (Петровых), Митрополита Петроградского, который считал сергианскую церковь безблагодатной. 

С тех пор прошло более 70-ти лет. Тогда Свт. Кирилл еще мог с уверенностью говорить о наличии среди сергиан «законного священства», ведь оно состояло из старой иерархии и духовенства законного поставления. Однако, по учению Свв. Отцов, после ухода иерархов и духовенства в раскол, в такой церкви с годами уменьшаются и дары Духа Святого. Как пишет Св. Василий Великий: «Хотя начало отступления произошло через раскол, но отступившие от Церкви уже не имели в себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцев и через возложение рук имели духовное дарование. Но отторженные, соделавшись мiрянами, не имели власти рукополагать и не могли преподати другим благодати Святого Духа, от которой сами отпали».

С момента возникновения сергианского «новообновленческого раскола» прошло уже 80 лет. За это время сменилось несколько поколений сергианской иерархии. Уже 16 лет как пал богоборческий коммунистический режим, породивший сергианство. Однако в условиях политической и религиозной свободы, отсутствия репрессий и преследования, сергианская иерархия МП не только не предприняла попыток покаяться, исправиться и возвратиться к подлинному святоотеческому Православию, но все более укореняется в своих отступлениях и пороках, утрачивая зачастую даже внешние признаки православности. За годы своего существования патриархия стала другой, поэтому и отношение к ней должно быть иным, нежели в 30-е–40-е годы. Тогда это были заблудшие или запуганные люди, теперь же это убежденные апостаты. Если об МП того времени можно говорить как о «церкви блуднице», то сейчас можно с уверенностью сказать, что эта блудница выродилась в «церковь лукавнующих». Следовательно, и прием клириков из этой структуры должен быть принципиально другим.

Последний Оптинский Старец Св. Нектарий (Тихонов) еще в конце 20-х гг. ХХ в. предупреждал, что «сергианство хуже обновленчества, обновленцы каялись, а эти и каяться не будут».

В начале 90-х гг. максимальная икономия со стороны РПЦЗ по отношению к клирикам МП была понятна, так как тогда еще существовали надежды на исправление и покаяние МП. Однако эти надежды и соответственно применяемая икономия, как показало время, не только не оправдали себя, но и явились одной из причин разложения и поглощения РПЦЗ сергианством. Более того, фактически никто из перешедших через формальное покаяние из МП в начале 90-х гг., за редким исключением, на сегодняшний день не остался в Истинной Церкви. Только в 1991–1993 гг. архиереями РИПЦ-РПЦЗ из МП были приняты в России через покаяние более 100 клириков. Однако где они сегодня? Большинство из них вернулись обратно в МП.

Церковная практика показывает, что поскольку хиротонии клириков МП так и не были восполнены возложением рук православных архиереев, на каноническом и церковно-мистическом уровне эти клирики по-прежнему продолжают сохранять свое тяготение к МП как к «церкви-матери», где они приняли таинства крещения и рукоположения. Такое положение обусловлено тем, что Церковь – это не общественно-политическая институция или административная структура, но, прежде всего, Мистическое Тело, где все члены через Таинства пребывают в духовной мистической взаимосвязи между собой. Каждый священник на проскомидии обязан вынимать частицу и поминать архиерея, его рукоположившего. Таким образом, даже переходя в РПЦЗ или РИПЦ в сущем сане, бывшие клирики МП фактически продолжают сохранять мистическую связь со своими бывшими архиереями из МП, тогда как с архиереями РПЦЗ или РИПЦ такой связи они не имеют, а потому и не имеют духовно-мистической привязанности к Истинной Церкви. Если бы была совершена хиротесия, то перешедший из МП клирик вынимал бы на проскомидии частицу за того архиерея РИПЦ-РПЦЗ, который возложил на него руки, и это было бы окончательным разрывом с МП и подлинным воссоединением с Истинной Церковью. Но поскольку хиротесии не было совершено, то формально перейдя в РПЦЗ или РИПЦ, бывшие клирики МП духовно-мистически так и не закрепились в Истинной Церкви, так как путь обратно в МП для них остался открытым.

По этой же причине переходящим из МП клирикам, по-видимому, часто чужд и дух Катакомбной Церкви, и Ее наследие. Чаще всего они, формально принимая дух и наследие Катакомбной Церкви, на практике остаются холодны к Ней, не проникаясь сердцем, и потому легко отрекаются, меняя и свои убеждения, и предпочтения, и сами юрисдикции. Холодность к Истинной Церкви дает плачевный результат: сердце такого человека не наполняется чувствами любви, преданности, смирения и благоговения, а живет лишь осуждением той структуры, из которой он вышел. Человек перестает искать дары любви и пути исполнения заповедей, он озабочен лишь поиском кристально-чистой церковной структуры. Сердце переполняется сначала осуждением, а затем – неудовлетворенностью. В итоге и РИПЦ уже не удовлетворяет такого клирика, и его неудержимо тянет перейти в какую-либо другую структуру, которая на данный момент кажется ему более чистой и каноничной. Такие блуждания могут стать безконечными, и несчастен человек, попавший в эту ловушку. Причина же блужданий, думается, кроется в отсутствии мистической связи клирика с Истинной Церковью, в недостаточно глубоком его покаянии при переходе из МП, что спровоцировано, возможно, недостаточным вниманием к чиноприему клириков из МП. Повторимся, что чиноприем имеет, прежде всего, мистический смысл и задачу облегчить переход покаявшегося в Истинную Церковь. Оттого что ему не были поставлены более строгие условия приема в РИПЦ-РПЦЗ, само переживание момента присоединения к Истинной Церкви не было достаточно глубоким, а потому и отречься от Нее оказалось легко. Такое поведение души – это азы православной аскетики.

Мы не беремся утверждать, что только ущербность практики приема клириков МП является причиной совершившихся предательств и отпадений, однако это один из немаловажных аспектов, который мы больше не можем игнорировать.

Не признавая законность МП как Истинной Православной Церкви, мы не можем признавать и абсолютную законность рукоположений МП. Однако, как учат Свв. Каноны и Свв. Отцы, по икономии и незаконные деяния через соединение с Истинной Церковью посредством благодати Духа Святого получают силу таинств без повторения их заново.

Из истории Церкви мы знаем, что икономия может быть применена на основании 8-го правила I Вселенского Собора, 66-го правила Карфагенского Собора и других. Указанные правила говорят о возможности принятия раскольнических и еретических клириков через дополнительную хиротесию (руковозложение), а не через вновь совершаемую хиротонию.

Слово «хиротесия» буквально с греческого переводится как «руковозложение», т.е. возложение рук, а «хиротония» – избрание. Поэтому, совершая хиротесию над перешедшим из МП, мы признаем его избрание, но дополняем его хиротонию. Так, признавая избрание (хиротонию), при принятии кафаров и новациан, на основании 8-го правила I Вселенского Собора и 66-го правила Карфагенского Собора, православные епископы совершали над покаявшимися клириками дополнительное руковозложение (хиротесию) как акт покаяния и восполнения хиротоний, принятых в расколе.

Ученейший патриарх Св. Тарасий, отличая хиротесию от хиротонии, считал первую церковным благословением. Когда на Седьмом Вселенском Соборе ему был предложен вопрос: каковым он разумеет того, на которого положена была святительская рука, то есть совершена хиротесия, он отвечал: «В знак благословения приемлется хиротесия, то есть наложение руки или прикосновение ею. — И возложение руки никаким образом невозможно почитать хиротониею».

В новейшей истории впервые по отношению к клирикам экуменических Церквей чин дополнительной хиротесии был предложен в Греции на Соборе 1935 года, где отцами-основателями тогда еще единой Греческой Старостильной Истинно-Православной Церкви было установлено принимать новостильных клириков через исповедание православной веры и дополнительную хиротесию (с возложением рук и заново читаемой молитвой на поставление в иереи).

В недавней истории Русской Церкви есть важный для нас прецедент, когда была применена практика хиротесии. В 1971 г. в Синод РПЦЗ обратилась группа старостильных греческих иерархов с просьбой восполнить их хиротонии, которые в сложное для Греческой Церкви время были совершены одним архиереем, Епископом Матфеем. Архиерейский Собор РПЦЗ под председательством Святителя Митрополита Филарета (Вознесенского, +1985) принял Решение от 15/28 сентября 1971 г. о восполнении епископских хиротоний греческой иерархии через совершение над ней дополнительных хиротесий.

Вот как сказано об этом в Протоколе Архиерейского Собора РПЦЗ № 16-11 от 15/28 сентября 1971 года:

«Любое рукоположение, совершенное без соблюдения канонов, в сущности уже является недействительным, даже если оно и совершено канонически рукоположенными епископами. Четвертый Канон Седьмого Вселенского Собора, например, не низверг Максима Киника за его преступления, но объявил его хиротонию недействительной. Даже несмотря на то, что она была совершена каноничными епископами, но – в нарушении канонов. Это же относится и к рукоположению священников…

Однако, путем икономии незаконные действия могут получать силу таинств без повторного их совершения. Св. Василий Великий пишет в своем Первом правиле о кафарах, которые лишены даров Духа Святого, поскольку являются схизматиками. Но путем икономии он позволяет их принимать в общение без нового крещения. А 8 канон 1-го Вселенского Собора говорит о них следующее: “О именовавших некогда себя Чистыми, но присоединяющихся к Кафолической и Апостольской Церкви, благоугодно святому и великому Собору, да по возложении на них рук (т.е. дополнительной хиротесии, – авт.), пребывают они в клире”.

Существуют разные мнения в отношении понимания этих слов “возложение рук”. Аристин понимает их в смысле мvропомазания. Его мнение разделяет епископ Иоанн Смоленский. Однако, по-видимому, более авторитетное объяснение было дано Св. Патр. Тарасием на Седьмом Вселенском Соборе. Когда кто-то спросил его, как следует понимать слова о возложении рук в 8-ом каноне 1-го Вселен. Собора, он объяснил, что это не рукоположение, а другое, означающее лишь благословение. Можно согласиться с епископом Никодимом Милашем в том, что на основании авторитетного толкования Св.Тарасия: “...Эти слова никейского канона означают, что когда новатианское духовенство принималось из схизмы в Православную Церковь, правильный епископ или священник должен был возложить руки на них подобно тому, как это совершается в таинстве исповеди, и прочитать соответствующую молитву, воссоединяющую их с Церковью. Таков же был порядок принятия в Церковь донатистов, гораздо более упрямых схизматиков, чем новатиане /Карф. Собор, канон 79/. ...По известной великой нужде Африки, ради мира и пользы Церкви, и из самих Донатистов клириков, расположение свое исправивших и возжелавших придти к Кафолическому соединению, по рассуждению и изволению каждого Кафолического епископа, управляющего Церковью в том месте, приимати в своих степенях священства, аще сие окажется содействующим к миру Христиан”…»

Отмечая неканоничное возникновение «матфеевской» иерархии, Архиерейский Собор РПЦЗ постановил:

«Однако, очевидно из приведенных примеров, что существует достаточное основание применить по отношению к ним икономию, в соответствии с 8-м Каноном Первого Вселенского Собора и 79-м Карфагенского.

Принимая во внимание все вышесказанное, а также желание достижения объединения всех людей, преданных Истинному Православию, Архиерейский Собор принимает следующие решения:

Признать возможным удовлетворение просьбы Митрополитов Каллиста и Епифания. Для этого двое епископов должны совершить возложение рук на них. Это же должны произвести эти Митрополиты над своими братьями и все их епископы над священниками».

(Из Решения Архиерейского Собора РПЦЗ. Протокол № 16-11 от 15/28 сент. 1971 г.).

В журнале «The Orthodox Christian Witness» в сентябре 1971 года было опубликовано пространное описание хиротесий, совершенных архиереями РПЦЗ над греческими иерархами в Бруклинском Свято-Преображенском монастыре:

«Архиепископ Филофей Гамбургский из Германии и Епископ Константин Брисбейнский из Австралии (оба из РПЦЗ) сослужили с духовенством монастыря 17 сентября 1971, и сразу после Трисвятого на Божественной Литургии (т.е. точно в момент, когда обычно совершается посвящение епископа), матфеевский Епископ Каллист Коринфский, который только частично был облачен, был поставлен перед двумя вышеупомянутыми иерархами. Молитвы, которые были прочтены над ним, были двумя тайными молитвами, обычно читаемыми на посвящение епископа. Эти молитвы (или, в случае хиротесии священника, их аналоги из хиротонии иерея) обычно читаются на хиротесии. После того, как эти молитвы были прочитаны, Епископу Каллисту подавали прочие части его облачения: омофор, панагию, митру и жезл епископа, чтобы показать, что молитвы, прочтенные над ним, восполнили то, чего недоставало в его прежнем, неканоническом “посвящении”, и что он теперь законно получил эти знаки своего служения. В этот момент все в церкви возгласили “Достоин”.

На следующий день 18 сентября 1971 г., Архиепископ Филофей и Епископ Константин, вместе с Епископом Каллистом, совершили точно ту же самую церемонию над матфеевским Епископом Епифанием Китийским с Кипра.

В конце Божественной Литургии 18 сентября, матфеевский протосинкел, Протопресвитер Евгений Томброс, сказал краткое слово, благодаря иерархов РПЦЗ, которые по его словам “совершили священное дело любви”…

Совершители и свидетели этих двух хиротесий (руковозложений) тогда подписали следующий документ:

АКТ

Во исполнение соборнаго определения от 16/28 сент. 1971 года мы 17/30 сент. 1971 года в Преображенском монастыре Бруклайн Масс прочитали молитвы с возложением рук на Преосв. Каллиста Митрополита Коринфского, а 18 сент./1 окт. этого же года на Преосв. Епифания Митрополита Китийскаго. После чего мы совершили с ними Божественную Литургию.

Бруклин, Масс., 18 сентября 1971

Подписи: Архиепископ Филофей, Епископ Константин 

Свидетели: Архимандрит Каллиопий, Архимандрит Пантелеимон, Иеромонах Харалампий»

Совершенно очевидно, что если даже «матфеевская» старостильная иерархия нуждалась в восполнении епископских хиротоний через совершение над ней дополнительных хиротесий, то тем более в этом нуждаются епископы и клирики сергианско-экуменической Московской патриархии, которую Свв. Новомученики и Исповедники Российские считали «новообновленческим расколом», применяя к ней те же канонические требования, что и к «обновленцам».

Таким образом, ради сохранения чистоты Истинного Православия необходимо принимать в общение клириков МП через публичное покаяние, испытательный срок от года до трех лет с несением епитимии, Исповедание Веры и отречение от ложных заблуждений МП (акт Исповедание Веры и отречение от ложных положений для клириков, приходящих из Московской патриархии в Русскую Истинно-Православную Церковь разработан и утвержден Архиерейским Совещанием РИПЦ 6 /19 августа 2002 г.). Помимо этого, нам видится полезным и необходимым введение в практику Русской Истинно-Православной Церкви совершение хиротесии для восполнения хиротонии.  Так было бы верно и в согласии с канонами и заветами Святых Новомучеников и Исповедников Катакомбной Церкви.

Как и прежде, последнее слово в этом непростом вопросе принадлежит соборному разуму Церкви в соответствии с требованиями свв. канонов и святоотеческим учением. Только Собор вправе окончательно и авторитетно разрешить этот вопрос. До решения Собора все мы можем выносить свои частные суждения по этому вопросу, обсуждать его и обмениваться мнениями. Однако, повторимся, полнота решения принадлежит только Собору.

Заканчивая, обратимся еще раз к словам видного православного исповедника и богослова проф. И.Андреева:

«...Мы, православные русские люди, не предрешая окончательного суда над советской церковью, суда, который по "произволению" Св. Духа вынесет в свое время Русский Православный Собор, должны ясно и определенно сказать: от какого бы то ни было общения с советской церковью мы ОТКАЗЫВАЕМСЯ, ибо сомневаемся в ее благодатности» (Андреев И.М., проф. Цит. соч., с 22).

+Архиепископ Тихон Омский и Сибирский,

Председатель Архиерейского Синода РИПЦ

Приложение:

02(15).01. 1924

№3 Постановление Святейшего Патриарха Тихона и патриаршего Священного Синода о непризнании каноничности обновленческой иерархии

Святейший Патриарх и Священный при нем Синод всех уклонившихся в обновленчество и состоящих вне общения с Патриархом определяет считать отколовшимися от Православной Церкви – состоящими в расколе; иерархию, как и управление у обновленцев, - незаконными.

02(15).04.1924.

№180. Послание Святейшего Патриарха Тихона о каноническом осуждении, запрещении в священнослужении и предании церковному суду деятелей обновленческого раскола

Ныне по власти, данной Нам от Верховного Пастыреначальника – Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа, руководствуясь правилами Священных Соборов (13-15-е правила Двукратного; 13, 21 и 22-е Антиохийского Соборов), объявляем: бывшего Нижегородского архиепископа Евдокима [Мещерского], епископа Антонина [Грановского] и других запрещенными в священнослужении и находящимися вне общения со всею Православною Русскою Церковью, – передаем их, как и других главарей обновленческого раскола, каноническому суду Православного Собора.

С болезнью сердца объявляем о сем, заповедуем всем Православным архипастырям, пастырям и пасомым, руководствуясь 10-м Апостольским правилом, не иметь со всеми отступниками молитвенного общения, как преступного пред Богом и Церковью.

“Умоляю вас, братие, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них” (Рим. 16, 17). “Стойте в вере, мужайтесь, укрепляйтесь” (1 Кор. 16, 13).

+Тихон, Патриарх Московский и всея России. Апреля 2(15) дня 1924 г. Донской монастырь.