Версия для печати

Икона Святителя Филарета (Вознесенского)

 СКОРБНЫЕ ПОСЛАНИЯ СВЯТИТЕЛЯ ФИЛАРЕТА (ВОЗНЕСЕНСКОГО)

Сорок лет назад вышло первое Скорбное послание (1969) Первоиерарха Русской Православной Церкви Заграницей Митрополита Филарета (Георгий Николаевич Вознесенский, 1903-1984) иерархам поместных Православных Церквей, участникам экуменического движения. Послание это было откликом на событие, значительно укрепившее и углубившее экуменическую ересь: в 1965 году Константинопольский патриарх Афинагор и Римский папа Павел IV сняли анафемы, наложенные друг на друга православными и католиками в 1054 году. Незадолго до этого избранный Первоиерархом РПЦЗ (1964), Владыка Филарет не мог не откликнуться на этот антиправославный поступок главы Вселенской патриархии и заявил в Открытом письме патриарху от 15 декабря 1965 года:

«Акт этот ставит знак равенства между заблуждением и истиной. /…/ Догматические уклоны Рима XI века не содержали ещё тех заблуждений, какие прибавились позднее, поэтому взаимный отказ от прещений мог бы иметь значение в ту эпоху, а ныне – он служит только свидетельством пренебрежения важнейшим и главным, а именно, /…/ новыми, неизвестными древней Церкви учениями, из которых некоторые /…/ послужили причиной тому, что Флорентийская уния была отвергнута Св. Церковью.

Заявляем решительно и категорически:

Никакое соединение с нами Римской Церкви невозможно, пока она не откажется от своих новых догматов, и никакое молитвенное общение невозможно с нею восстановить без решения всех Церквей…

…Всякое соглашение с заблуждением чуждо всей истории Православной Церкви и Её существу. Оно могло бы привести не к единомысленному исповеданию истины, а к призрачному внешнему объединению, подобно соглашению разномыслящих протестантских объединений в Экуменическом движении.

Да не проникнет такая измена Православию в нашу среду».

Ещё одно письмо Митрополита Филарета, с которым он обратился к другому участнику экуменического движения – американскому епископу Иакову, было опубликовано в 1969 году. Увещания эти не подействовали, и экуменизм продолжал развиваться с большой силой и скоростью.

Константинопольский патриархат был еретической организацией ещё до “снятия анафем”, но после этого события можно было говорить о полном отступлении Вселенской патриархии от Православной веры. Православным людям, даже не очень сведущим в догматическом учении Церкви, стало ясно, что Константинопольский патриарх исповедует не ту веру, которую исповедали святые отцы, анафематствовавшие латинскую ересь, и что пришла пора каждому православному сделать выбор: с кем он и какая у него вера.

“Снятие анафем” заставило многих мiрян, равно как и представителей духовенства и монашества, перейти к греческим старостильникам и в РПЦЗ. Именно тогда, в 1965 году, перешёл из Константинопольского патриархата под омофор РПЦЗ Свято-Преображенский монастырь в Бостоне, основанный американскими греками.

Многие архиереи  РПЦЗ не осознали значения событий 1965 года, но Митрополит Филарет понял, что пришло время свидетельствовать о святоотеческом Православии перед всем мiром. Этой позиции способствовало ещё и неофициальное прекращение сослужения с РПЦЗ многих экуменических Поместных Церквей – под давлением Московской патриархии. Вступив по приказу советской власти во Всемiрный совет церквей в 1961 г., МП, в своё время осудившая экуменизм (в 1948 г., и тоже по приказу советской власти), в корне изменила отношение к нему и стала выполнять в ВСЦ «задания партии». Таким образом, в начале 1960-х сложилось сообщество экуменических церквей, или “официальное православие”, от которого РПЦЗ отошла в сторону. Все эти события послужили к тому, чтобы в 1969, 1972 и 1975 годах вышли в свет три Скорбных послания Митрополита Филарета, получившие такое название, возможно, по аналогии с названием письма Скорбное послание /…/ Вселенскому патриарху Кир-Киру Константину VI, в котором  Блаженнейший Митрополит Антоний (Алексей Павлович Храповицкий, 1863-1935) выражал протест против обновленческих, неканоничных действий Вселенской патриархии (Церковные ведомости №11-12 (1925), стр. 1-4).

Скорбные послания Митрополита Филарета, призывающие глав экуменических Поместных Церквей отступить от ереси экуменизма и вернуться к исповеданию святоотеческого Православия, обозначили тот момент, когда литургическое общение клириков и мiрян РПЦЗ с экуменистами стало восприниматься как отступление от канонов и учения Церкви.

В первом Скорбном послании (1969) Митрополит Филарет объясняет своё решение обратиться ко всем православным архиереям словами свят. Григория Богослова «молчанием  предаётся истина» (точнее: «молчанием предаётся Бог», Слово 21) и напоминает, что каждый епископ при хиротонии торжественно обещает хранить веру и правила святых отцов и блюсти Православие от ересей. Стараясь проследить развитие экуменического движения до 1968 года и степень участия в нём православных Церквей, Владыка Филарет отмечает, что Мiровой совет церквей принимал в 1950-е годы гораздо более осторожные решения, равно как и православные Церкви занимали скорее миссионерскую позицию, пытаясь противопоставить протестантским заблуждениям истину Православия. Положение это постепенно менялось, и в 1968 году Всемiрный совет церквей опубликовал документы, исповедающие исключительно протестантское учение о Церкви, а Вселенская патриархия объявила «общее желание Православной Церкви быть органическим членом Вселенского совета церквей», без каких бы то ни было оговорок и без упоминания о миссионерских целях. Говоря об этом, Владыка Филарет спрашивает: «Может ли кто-нибудь представить себе, чтобы Православная Церковь /…/ (эпохи святых отцов) объявила себя органическим членом общества, объединяющего евномиан, аномеев, ариан, полуариан, савелиан и апполинаниев?»  

Сравнивая экуменические заявления Всемiрного совета церквей и Вселенской патриархии со святоотеческим учением и канонами Церкви, Владыка Филарет показывает, что позиция ВСЦ прямо враждебна Православию, и заключает: «общее христианское обновление и единство», провозглашённое ВСЦ и поддержанное патриархом Афинагором, – это единство, противное чистоте Православия, это смешение добра со злом, истины с заблуждением, это единство, основанное на равнодушии к истине. О роли «официально-православного» священноначалия в распространении экуменической ереси  Владыка Филарет пишет: «Яд ереси бывает не так опасен, когда проповедь её идёт только совне. Во много раз опаснее яд, который вводится в организм всё большими и большими дозами со стороны тех, кто по положению своему должны быть не отравителями, а духовными врачами».

Кроме того, в первом Скорбном послании митрополит Филарет объясняет разницу между двумя Православными церквами на территории СССР: Московской патриархией и истинной Русской  Православной Церковью. Владыка Филарет говорит, что в работе ВСЦ участвует не истинная, а так называемая Русская Православная Церковь, поставленная атеистической властью, самой жестокой в истории мiра. Архиереи этой церкви, которую уместнее будет называть Московской патриархией, носят титулы знаменитых русских епархий по благоволению гражданской атеистической власти, и участие этих лиц в заграничных собраниях имеет место настолько, насколько это выгодно советским коммунистам. Истинная же Русская Православная Церковь загнана в СССР в тюрьмы и катакомбы, безправна и безгласна. С горечью говорит Владыка о том, что лидеры ВСЦ сочувствуют голодающим в Биафре и страждущим от вооружённых столкновений на Среднем Востоке и во Вьетнаме, но молчат о миллионах христиан, замученных в СССР, о преследовании религии в этой стране, о многих тысячах закрытых и разрушенных храмов, о том, что Слово Божие не только не печатается, но распространители его ссылаются на каторгу, о том, что детям запрещено приходить на богослужения, что их отлучают от родителей, чтобы не дать им религиозного воспитания. Об этом не говорится ни слова ни в одном из постановлений ВСЦ, потому что представители официальной “Русской церкви” отрицают все эти очевидные факты в угоду своим гражданским богоборческим властям.

Митрополит Филарет напоминает о том, что патриархи официальной церкви в СССР Сергий и Алексий были избраны не по правилам, выработанным  Всероссийским Церковным Собором в 1917 году, а по указке самого жестокого гонителя Церкви в истории - Сталина. Можете вы себе представить, – спрашивает он, – епископа Римского, избранного по указке Нерона? Но Сталин был во много раз хуже. К этим патриархам и их сотрудникам, – говорит Владыка, – сугубо относится прещение 30-го Апостольского правила и 3-го правила VII Вселенского Собора: «Аще который епископ мiрских начальников употребив, через них получит епископскую в Церкви власть, да будет извержен и отлучен, и все сообщающиеся с ним». А что же сказать тогда, – продолжает он, – когда патриарха и епископов поставляют открытые и воинствующие враги всякой религии?    

Не эти – советские – епископы, а тайные исповедники веры, которые собираются для молитвы невидимо всему внешнему мiру, «в катакомбах», подобно первым христианам, являются истинными представителями Русской Православной Церкви, – заявляет Владыка Филарет. Он поясняет: «Когда часть епископата во главе с митрополитом Сергием стала на путь соглашения с безбожными врагами Церкви в 1927 году, значительная и самая авторитетная часть его во главе с Митрополитом Петроградским Иосифом  (Иван Семенович Петровых, 1872-1937; прославлен РПЦЗ в 1981 г.) и первым кандидатом патриарха Тихона на должность местоблюстителя Митрополитом Казанским Кириллом (Константин Иларионович Смирнов, 1863-1937; прославлен РПЦЗ в 1981 г.) не согласилась пойти по этому пути, предпочитая ссылки и мученичество. Митрополит Иосиф тогда уже пришёл к заключению, что при наличии государственной власти, ставящей себе целью искоренение религии всеми мерами, легальное существование церковного управления делается невозможным без слишком больших и греховных компромиссов. Он поэтому приступил к тайным хиротониям епископов и священников, образовав доныне существующую Катакомбную Церковь».  Сведения об этой тайной организации, – сообщает Владыка Филарет, – редко проникают в советскую печать, но содержатся в справочниках для пропаганды атеизма, где она названа Русской Истинно-Православной Церковью. 

На основании всего сказанного о двух Церквах в СССР, истинно-православной и советской,  Митрополит Филарет заключает, что Московская патриархия, чьи епископы присутствовали на заседаниях ВСЦ, не вправе представлять Русскую Православную Церковь, и заявляет категорический протест против решения о том, чтобы Православная Церковь стала органическим членом  ВСЦ. Послание завершается мыслью о том, что пришло время широко распространить протест против отравы экуменизма, «пока она не приобрела силы, подобно потрясшим в своё время всё тело Церкви древним ересям арианства или несторианства или евтихианства, так что казалось, что ересь может поглотить Православие».

Таково содержание первого, ныне юбилейного, Скорбного послания митрополита Филарета, написанного в Неделю Святых Отцов Шести Вселенских Соборов. Вряд ли оно нуждается в комментариях: всякому ясно, насколько мысли, высказанные Владыкой, актуальны в наши дни, когда ересь экуменизма всё больше распространяется и углубляется и вызывает такие же яростные споры и тяжёлые последствия, как и в эпоху первых ересей христианства.

В заключение скажем несколько слов и о других Скорбных посланиях. Во втором Послании, написанном в Неделю Торжества Православия в 1972 году, Владыка Филарет говорит, что за прошедшие два года ни одна из православных Церквей не заявила о своём выходе из ВСЦ, и это заставляет его вновь заявить об опасности экуменизма для Православия и христианства в целом, «показать ту бездну ереси против самого понятия Церкви, в которую влекутся все участники экуменического движения». Третье Послание написано в 1975 году в ответ на «Фиатирское исповедание» митрополита Афинагора, экзарха Константинопольского патриархата в Европе, документ насквозь еретический, но нисколько не удививший представителей официального православия. Владыка Филарет предпринял на этот раз уже третью попытку увещания епископов “мiрового православия”, по-видимому, отвечая апостольской заповеди: «Еретика человека после первого и второго вразумления отрицайся, ведая, что развратился таковой и согрешает, и есть самоосужден» (Тит. 3:10-11). Подобало, прежде принятия анафемы на отступников, попытаться обратить их от заблуждения. Увы, обращения не произошло и после третьей попытки, поэтому следующий шаг на пути исповедания истинного Православия был решающим: в 1983 году РПЦЗ провозгласила анафему экуменизму, чем прекратилось всякое общение “официального православия” с Церковью.

Инокиня Татиана (Спектор),

доктор филологических наук,

Свято-Богородичный Леснинский монастырь,

Франция 

По материалам:

Православная Русь, №3 (1966), стр. 3-4.

Православная Русь, №5 (1969), стр. 3-5.

Столп огненный. Митрополит Нью-Йоркский и Восточно-Американский Филарет (Вознесенский) и Русская Зарубежная Церковь (1964-1985). Сост. мон. Кассией (Сениной). СПб., 2007. 

Скорбные Послания Святителя Филарета (Вознесенского):

1. Архив: Первое Скорбное Послание Первоиерарха РПЦЗ Митрополита Филарета (Вознесенского,+1985) к предстоятелям официальных Православных Церквей

http://catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=page&pid=1199

2. Архив: Второе Скорбное Послание Первоиерарха РПЦЗ Митрополита Филарета (Вознесенского,+1985) к предстоятелям официальных Православных Церквей

http://catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=page&pid=1198

3. Архив: Третье Скорбное Послание Первоиерарха РПЦЗ Митрополита Филарета (Вознесенского,+1985) к предстоятелям официальных Православных Церквей

http://catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=page&pid=1197